الإيثار.. حين يهزم الإنسان شُحَّ نفسه

مدار الساعة - الفضائل لا تكون بكلماتٍ تُزيِّن الخطب، ولا شعاراتٍ تُرفع على المنابر، ولا مبادئ تُحفظ في الكتب ثم تُترك عند أبواب الحياة، وإنما قيمتها الحقيقية في مقدار ما تتحول إليه من سلوكٍ حيٍّ يراه الناس في الواقع، ويشهدون آثاره في النفوس والمجتمعات، فما جدوى أن يعلم الإنسان أن الصدق فضيلة وهو لا يصدق؟ وما قيمة الحديث عن الرحمة إذا لم تتجسد رحمةً في معاملة الخلق؟ وكذلك الإيثار؛ فإنه من أسمى الفضائل الإنسانية، ولكنه لا يثبت فضيلةً راسخة إلا عندما ينتصر المرء على شح نفسه، ويقدم غيره على ذاته فيما يحب ويشتهي.

الأمم تختلف في علاقتها بالفضائل، فهناك أمم تتغنى بالمكارم في أدبياتها، لكنها تعجز عن تحويلها إلى واقع معاش، وهناك أمم تصبح الفضائل فيها جزءاً من التكوين النفسي والاجتماعي، فتجري على ألسنة أبنائها، وأفعالهم كما يجري الماء في مجراه الطبيعي، ومن هنا نفهم سرَّ المكانة التي احتلتها بعض الأخلاق في التراث العربي، إذ لم تكن مجرد تعاليم نظرية، بل سجايا متوارثة تشكلت عبر القرون، ثم جاء الإسلام فهذّبها، ونقّاها من شوائبها، وربطها بعبادة الله تعالى، وجعلها طريقاً إلى مرضاته.

ومن بين هذه السجايا تبرز فضيلة الإيثار، تلك الخصلة النادرة التي تجعل الإنسان يقدّم غيره على نفسه، وهو في حاجة إلى ما يبذله، إنها ليست كرماً عادياً، لأن الكريم قد يعطي مما يفضل عن حاجته، أما المُؤثر فإنه يعطي مما يحتاج إليه، وربما بذل أحب الأشياء إليه، وربما ضحّى بنصيبه من الراحة، أو المال، أو الجاه أو حتى الحياة نفسها.

أُسْد ولكن يؤثرونَ بِزادِهِم وَالأسد لَيسَ تدين بالإِيثارِ

لقد ظل الإيثار عبر التاريخ معياراً لسمو النفوس وعظمة الأخلاق، فالناس يستطيعون أن يكونوا كرماء في أوقات السعة، لكن القليل منهم من يظل كريماً عند الضيق، ويظل معطاءً حين يكون محتاجاً، وهنا يظهر المعدن الحقيقي للإنسان، وتنكشف قوة القيم التي يحملها في قلبه.

وقد عرف العرب هذه الفضيلة قبل الإسلام، وعدّوها من مكارم الأخلاق التي يتنافس فيها السادة، وأهل المروءة، وقد قالت العرب:" أَجْوَدُ مِنْ كَعْبِ بْنِ مَامَةَ"، وقصته باختصار: أن فتياناً من بني إياد قد سافروا في مفازة وعرة، وكان على رأسهم الفتى كعب ابن سيدهم وأميرهم مامة بن عمرو بن ثعلبة الإيادي.

فلما أشرفوا على الهلاك، من قلة الماء، نزلوا، فجمعوا ما في أسقيتهم من الماء، واقتسموه على السوية؛ لئلا يكون مع أحدٍ منهم أقلُّ من الذي مع غيره، واستبقى رئيسهم كعب بن مامة نصيبه لساعة الشدة، ولما حانت تلك الساعة العصيبة لقيهم أعرابي من بني النمر بن قاسط، فصحبهم، وكان النمريُّ قد اشتد به الظمأ يومه ذاك، فآثره سيدهم بحصته من الماء، ورضيَ لنفسه أن يواجه الموت ظمأً، وفعلاً مات عطشاً، وهو يؤثر غيره بالبقاء.

وقد خَلّدَ اسمه عند العرب، وأصبح مثالاً للإيثار، وقيلت فيه القصائد الطوال الحسان الخالدات.

ومن صنوف الإيثار عند العرب أن جعلوا الضيافة حقاً للضيف، وعابِر السبيل، وكان العربي يرى أن إعانة المحتاج، وإغاثة الملهوف، جزء من شرفه الشخصي، لا منَّةً يمنّ بها على أحد.

غير أن الإسلام لم يترك هذه الخصال في إطارها القبلي، أو العاطفي المحدود، بل وسّع آفاقها وربطها بقيم الإنسان في الأرض، فجعل الإيثار عبادةً، وقربةً، وأعلى من شأنه حتى خلد القرآن أهله بقوله تعالى: {وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ} [الحشر: 9].، وهكذا تحولت السجية إلى منهج، والعادة إلى عبادة، والمروءة إلى قيمة حضارية تصنع الأمم.

ومن يتأمل تاريخ المسلمين يرى أن الإيثار لم يكن خلق أفراد فحسب، بل كان أحد الأسرار الكامنة وراء ازدهار الحضارة الإسلامية، فالمجتمع الذي يتعلم أفراده تقديم المصلحة العامة على الأهواء الخاصة، وتقديم الواجب على المنفعة، هو مجتمع يمتلك القدرة على البناء، والاستمرار.

أما حين تطغى الأثرة الشخصية، وتصبح الأنانية فلسفة حياة، فإن الروابط الاجتماعية تضعف، وتتحول الحياة إلى صراع مصالح لا يعرف الرحمة.

ومن أروع النماذج التي جسدت معنى الإيثار في التاريخ الإسلامي – بعد جيل الصحابة- شخصية الخليفة الراشد عمر بن عبد العزيز رحمه الله، فقد اجتمع له من أسباب الملك، والسلطان ما لم يجتمع لكثير من الملوك، ومع ذلك اختار طريق الزهد، والإيثار، ولم يكن زهده زهداً اضطرارياً يفرضه الفقر، والعجز، بل كان إيثاراً، وزهداً اختيارياً يفرضه الإيمان، وقوة النفس.

إن الزهد الحقيقي ليس أن يُحرم الإنسان من الدنيا ثم يزعم أنه زاهد فيها، وإنما أن تكون الدنيا في متناول يده ثم يعرض عنها ابتغاء ما عند الله، وهذا ما فعله عمر بن عبد العزيز حين رد الأموال، والأملاك إلى بيت مال المسلمين، وآثر مصالح الأمة على مصالحه الخاصة، ورضي أن يعيش عيشة بسيطة، وهو الذي كانت خزائن الدولة تحت سلطانه.

ولم يكن هذا الإيثار موقفاً فردياً معزولاً، بل كان مشروع حياة انعكس أثره على المجتمع كله، حتى روي أن القائمين على جمع الزكاة في خلافته كانوا يبحثون عن الفقراء فلا يجدون من يستحق الأخذ، بعد أن عمّ العدل وانتشرت الكفاية بين الناس، إنها صورة نادرة في التاريخ الإنساني: حاكم يؤثر العامة بما في بيده، فتغتني الرعية، ويضيق نطاق الحاجة.

والأجمل من ذلك أن هذه الروح لم تقف عند شخص الخليفة، بل امتدت إلى بيته، وأسرته، فقد شاركته زوجته فاطمة بنت عبد الملك هذا المعنى العظيم، ورضيت أن تتخلى عن حليها النفيسة؛ لتوضع في بيت مال المسلمين، ثم لما عرض عليها أخوها الخليفة أن تستردها بعد وفاة زوجها أبت، وأبانت أنها فعلت ذلك لله تعالى، إنها صورة أخرى من صور الإيثار، حيث لا يكون البذل موقفاً عابراً، بل قناعة مستقرة في الضمير.

الحضارات لا تُبنى بالثروة وحدها، ولا بالقوة العسكرية وحدها، وإنما تبنى قبل ذلك بالإنسان الذي ينتصر على نفسه، فالنفوس المُؤثِرة هي التي تصنع المجتمعات المتماسكة، وهي التي تحول القيم إلى واقع، والشعارات إلى إنجازات.

ولعل اليوم أحوج ما نكون إلى استعادة هذه المعانى، فقد اتسعت وسائل الرفاه، وتقدمت أسباب العمران، لكن الإنسان المعاصر يعاني في كثير من الأحيان من تضخم النزعة الفردية، وسيطرة المصلحة الخاصة، ومن هنا تبقى فضيلة الإيثار درساً متجدداً يذكرنا بأن سعادة الإنسان لا تتحقق بما يأخذه فقط، بل بما يعطيه أيضاً، وأن أعظم الانتصارات ليست تلك التي يحققها الإنسان على الآخرين، بل تلك التي يحققها على نفسه حين يغلب شحها، ويرتفع فوق أنانيته، ويجعل من العطاء أسلوب حياة.

وهكذا يظل الإيثار واحداً من أنبل ما ورثته الأمة من مكارم الأخلاق، وواحداً من أجمل المواضع التي التقت فيها سجايا العرب بهداية الإسلام، فأنجبت نموذجاً إنسانياً فريداً، لا يزال التاريخ يذكره بإعجاب، وتحتاج الإنسانية إلى استلهامه كلما ضاقت بها سبل الأنانية، والجشع.

قال أحمد محرم:

المال للرجل الكريم ذرائعٌ يبغي بهن جلائل الأخطار

والناس شتى في الخلال وخيرهم من كان ذا فضلٍ وذا إيثار